El experimento del “cerebro en una cubeta”: ¿y si todo lo que ves no fuera real?

Imagina que, sin saberlo, alguien ha extraído tu cerebro de tu cuerpo y lo ha colocado en un recipiente lleno de nutrientes que lo mantienen con vida. Todos sus impulsos nerviosos están conectados a un potente ordenador capaz de simular a la perfección cada estímulo que recibirías en el mundo real: la luz del sol en tu piel, el sonido de una conversación, el olor del café por la mañana.

Para ti, la vida seguiría exactamente igual. Nada en tu experiencia te haría sospechar que tu cuerpo no existe… y que toda tu realidad es una simulación.

Este inquietante escenario, conocido como el “cerebro en una cubeta”, es uno de los experimentos mentales más provocadores de la filosofía moderna. Se popularizó en el siglo XX gracias al filósofo Hilary Putnam, pero sus raíces son mucho más antiguas: ya en el siglo XVII, René Descartes planteaba la duda radical de si un “genio maligno” podía estar engañándonos y creando una ilusión perfecta del mundo. La idea, en el fondo, es la misma: si nuestros sentidos pueden ser manipulados, ¿cómo saber que lo que percibimos es real?

La potencia de este experimento no está en su plausibilidad científica —aunque con el avance de la neurotecnología ya no suena tan descabellado—, sino en lo que revela sobre el conocimiento humano. Todo lo que creemos saber del mundo exterior lo conocemos a través de nuestros sentidos, y estos no son infalibles. Si nuestros ojos, oídos y nervios pueden ser engañados por un ordenador, ¿tenemos alguna razón sólida para creer que lo que vemos y sentimos corresponde realmente a una realidad “objetiva”?

La cuestión no es trivial. Si no podemos demostrar que no somos un cerebro en una cubeta, entonces muchas de nuestras certezas se tambalean. ¿Existen las personas que nos rodean? ¿Existe siquiera el universo físico? O peor aún: ¿existes tú mismo, o solo eres un conjunto de impulsos eléctricos que cree ser alguien?

Este tipo de reflexiones ha inspirado no solo a filósofos, sino también a científicos y creadores de ficción. Películas como Matrix o teorías contemporáneas como la hipótesis de la simulación de Nick Bostrom retoman exactamente esta idea: tal vez vivimos en un entorno artificial creado por una inteligencia superior, y nuestra percepción cotidiana es solo una interfaz diseñada para mantenernos “contentos” dentro de ella.

Una variante contemporánea de este razonamiento es precisamente la hipótesis de la simulación, defendida por filósofos y científicos como Bostrom. Esta teoría no se limita a imaginar un cerebro aislado conectado a un ordenador, sino que da un paso más allá: plantea que todo el universo observable podría ser una simulación computacional creada por una civilización avanzada.

Si aceptamos que la tecnología sigue progresando de forma exponencial, es razonable pensar que una civilización miles o millones de años más desarrollada que la nuestra podría disponer de la capacidad de simular universos enteros con seres conscientes en su interior… sin que estos fueran capaces de distinguirlo.

Bostrom argumenta que, en tal caso, las probabilidades juegan en contra de que estemos en la “realidad base”. Si una civilización avanzada crea millones de universos simulados, cada uno con miles de millones de seres conscientes, las posibilidades de que tú y yo pertenezcamos al mundo original —y no a una de sus réplicas virtuales— serían diminutas.

Esto lleva a una conclusión tan perturbadora como fascinante: quizá no somos cerebros aislados en cubetas individuales, sino actores dentro de un cosmos digital cuidadosamente diseñado. Y todo lo que llamamos leyes físicas, historia o causalidad no serían más que reglas del programa que sustenta esta simulación.

A diferencia del experimento de Putnam, que se centra en la duda sobre nuestras percepciones individuales, la hipótesis de la simulación plantea un cuestionamiento ontológico más profundo: no solo podríamos estar equivocados acerca de cómo percibimos el mundo, sino sobre qué es el mundo en sí mismo. En ese escenario, el universo entero —incluyendo el espacio, el tiempo y las propias leyes naturales— sería parte de una gigantesca ilusión artificial.

Todo éste ejercicio nos debería servir para recordarnos que la mente humana no tiene acceso directo al mundo: lo interpreta. Y que aquello que llamamos “realidad” es, en buena medida, una construcción interna elaborada por nuestro cerebro a partir de señales eléctricas. Quizás podríamos afirmar que vivimos más subjetiva que objetivamente.